後序

傷寒論者，仲景氏辨傷寒而論之之謂也。傷寒何為而辨論也。亂傷寒者中風，並中風寒，雜傷寒者溫病，風溫，霍亂，本氣自病，與凡痙濕，皆與傷寒相涉於疑，故一一條辨而例論之。然後各皆始得分曉而不惑，此傷寒論之所以作也。然諸病之所以有待於條辨例論，而後各皆始得分曉而不惑者，以皆統於六經也。六經各一經絡臟腑，惟太陽獨多始病榮衛之兩途，諸病論經，論經者，經辨而病明也。傷寒與中風，則於論經之中，吃緊關系，嚴辨又在太陽之榮衛。蓋風則病衛，寒則病榮，風寒俱有，則榮衛皆受而俱病，太陽一也。榮衛二，而病則三焉，此太陽所以分當嚴辨，而與余經不同也。過太陽，陽明以下，辨論乃得各歸於經，所以自微而著，自少而多。剩徒法而以方法具備者計之，籌其條目，法則迤邐已三百九十七，方則因仍已一百一十三，然而法中乃有一則曰，知犯何逆，隨証治之之條，二則曰，知犯何逆，以法治之之目，法言若是，豈非以其絲辨縷論，積多若是，猶不足以盡風寒之所欲論之謂邪，噫，仲景氏所以作論之心，於此可以想見其萬一於言國文字之外矣，曾謂非辨非論，顧可以清雜亂，而正傷寒之名實乎，不能也。是故傷寒不可以作經，而但可以作論者，其意不在此歟，名雖曰論，實則經也。說者謂醫家之有此書，猶儒家之有語孟。蓋以其渾融該博，曲盡精微，恢恢乎足以股肱素難，而為斯道之日星，信矣，然其舉綱振目，經綸闔辟，首尾條貫，脈絡分明，近則可以言仿佛學庸，遠則可以議屬比春秋，而法象乎易，說者遺之，似亦未可以言其全知此書之純粹也。嗟惟文字，去古未遠。辭簡義奧，讀而道其道者，要皆不過模形范影，蹤跡湯丸，錯擇名利，以求鑿柄於盲瞽之余，譬之樂師，習○ HT 以治鐘 琴瑟，節奏雖工，求其所謂正六律，諧五音，通八風，而能與天地同和者，難言也。叔和類集而編次之，各為一篇，獨於太陽，分而為三，一一以辨，標其篇目，夫既以辨標其篇目，則論歸重於辨，叔和已得之矣，既分太陽為三篇，則太陽一經歸重於三辨，叔和已明之矣，自今觀之，各篇之中，不合於辨者，歷歷可指也。而太陽三篇，尤溷溷然無辨於三也。似此編次，徒賴叔和之名存，豈複叔和之實在哉，必由後之輕浮，有如類証之輩者，不諳論義，不會辨意，騁以卑陋，計圖剽竊，務為欺炫，紛更錯亂，顛倒變易，法則斷股離肢，方則裒多益寡，將謂不如此，不足以動眾，惟徇私己，罔解誤人，然冠履倒置，望者必駭，薰蕕同，嗅者必憎，或出重輯亦未可知，是以匡郭縱完，而體骨終失，遂使晚見狐疑，卒致非全書之謬，雖專醫之門，咸置之而不讀，夫以此書為非仲景氏之全書置而不讀，彼業不在醫，無足怪也。以業既在醫，亦視為非全書而不讀，則其為醫也。可得謂之全醫乎，何不思之甚也。於是斯文湮沒，至道蓁蕪，民膺斯疾，幸邪不邪，不敢必也。竊謂此懼，跋履山川，冒蒙荊棘，崎嶇南北，東抵齊魯，西涉川陝，委志從正，以趣明師。期還叔和之故，以通仲景之源，風霜二十餘年，顏霉鬢雪，神其默迪，一旦豁然，征之道途，足成小試，倦老思休，歸田閉，考眾本之殊同，反離異而訂正，一師友之授傳，竊僭負為此集，八經寒暑，稿脫七謄，深慚蛙吹，玷荷驥附，雖不足以合叔和之雅調，而宣仲景氏之遺音，至於溯流窮源，欲伸長○ HT 而擬望六律正，五音諧，八風通，天地和同，底民物於康阜，以上際唐虞之盛之心，所以延頸企踵於任斯道之君子者，未嘗有一息之不然，此其所以寧負僭竊而不敢逃避也。謹書揭簡，以告同志云。

辛卯冬日長至歙靈山方有執書於溪南無逸所