文章索引

卷一

竊思人賴飲食以生,而飲食之烹飪,必藉於水。水之於人,顧不重歟?夫水以流動為性,以潤下為德,故水無不流,流則不腐,所謂“合千派而不竭,納眾流而不污”者也。惟杭、嘉、湖、蘇、常數郡之水,獨異於他處。以地勢坦夷,水極平衍,自古稱為“澤國”,而支河萬派, 汊繁多,其大河之水既已平流,則 汊之間竟如止水。居其所者,飲于斯,食于斯,濯糞穢于斯。若暑月旱年,則熱毒蘊蓄,為害尤烈。考鄱陽章氏《飲食辨》云︰止水藏垢納污,飲之主多病。故此處居人,每患三瘧,輒延綿不易愈,患而癰瘍、腳氣者為尤多,始信章氏之言為不誣也。欲康濟斯民者,當以鑿井為急務焉。奈水鄉之人,以河汲既便,遂相沿成習而不察其弊,故罕知鑿井之利。苟知瘍、瘧、腳氣之甚於他處,而識其病源之在水,則救弊之策,曷可緩乎?況“鑿井而飲”,古之訓也,且可備旱。或曰吾鄉為荷葉地,不宜於井。噫,是何言歟?所謂荷葉地者,以四面環水,形如荷葉也。凡屬水鄉,大都若是,不獨吾鄉爾也。至水鄉鑿井,及泉甚易。工省價廉,又何樂而不為耶?且聞每有湮塞之井,可見前人具有卓識,而後人廢置為可嘆也。若能隨處掘浚,較鑿尤易。惟宜冬令為之,夏令地中冷,恐不能深入也。井口宜小,庶免墮溺之虞。但囿于習者,難與謀始。敢望大雅君子,仁心為質,廣為傳說,身先開鑿,俾人人共飲清泉而免疾病,則井養不窮,同享王明之福,其陰德曷可量哉﹗士雄嘗以泰西鑿井法附刊先曾祖《隨筆》中。乙卯冬,挈眷回籍,居於 溪,複為此說以貽同志,奈為眾議所格。丙辰夏秋亢旱,赤地千裡,余複慫恿浚河,又格不行,而日汲幾斷。幸張君雪沂有方塘半畝,頗極淵深,農人欲購以戽田。張曰︰“吾將以此濟一鄉之飲者。”竟不售。余家亦賴之。

飲水思源,因撰楹帖一聯以贈云︰“我澤如春,仁言利溥︰上善若水,世德流長”。其時余嘗遵陸游禾,一路鄉民,咸憂渴死。石水貴至百錢,大戶水費日以千計,無井故耳。有心有力者,不可境過輒忘也。

章杏雲先生《飲食辨》云︰凡米新者,香甘汁濃,養人為勝。試觀作餳作酒,新者之力較濃,稍久則漸薄,豈非陳不及新之明驗乎?本草言陳者良,是為病患言也。以新者力濃,恐貽食複之患耳。又極言炒米之弊,余皆韙之。蓋米愈陳則愈劣,納稼之時,但宜藏谷,隨時碾食,則香味不減而滑。乃嘉興等處不諳藏谷之法,刈獲之後,即舂而入囤,用糠蒸 數月,米色變紅,如陳倉之粟,名曰“冬舂米”,取其經久不蛀,亦杜遠方販運,以慣食此米者,不出二百裡之外也。志乘未載,不知何人作俑,而土人習之,翻以白米為味淡不香,何異醉人視醒人為醉之顛倒耶?然米經蒸變,不但色香味全失,而汁枯性澀,是去其精華,徒存糟粕也。故煮粥不稠,造餳、釀酒皆不成,與炒米相去一間耳。余偶食之,即腹脹便閉,必啜淖糜粥數日以濡之始愈。此與武彝人蒸茶為紅者,同一矯揉造作。今奸商更有造發急冬舂之法,旬餘即成,隨時可作。米極易敗,尤不宜人。紅茶亦各處效尤,遍行宇內,嗜痂者眾。二者之弊,殆不可革,然知味者固自有人也。又按錢塘龍井茶,甲於天下。邇年土人以秋采者造為紅茶,頗獲濃利,故聖人有鮮能知味之嘆。凡藝茶亦須肥壅,昔人謂專藉雲霧以滋培,不待人力之灌溉者,皆未經目擊之談也。

茶能清神醒睡,止渴除煩,有解風熱,涼肝膽,吐風痰,利頭目,去油垢,肅肺胃之功。口不渴者,可以勿飲。紅茶既經蒸 ,失其清滌之性,更易停飲。昔人夸之者未免過當,毀之者殊失其中。章杏翁至謂為災星厄運之媒,亦矯枉而失實也。惟論姜茶治痢之弊,為發前人所未發。其辨云︰楊氏立此方,謂東坡治文潞公有效。夫蘇、文二公誠名士、誠貴人,服藥治病,不論資格。苟藥餌不當,恐二豎無知,非勢力所能壓也。醫書所列諸方,嘗有某帝王、某卿相試驗之說,皆是游方術士虛張聲勢,哄騙鄉愚之法,可鄙可笑。且潞公偶然患病,偶然服藥,正史既所不書,稗官亦複未載,後世之醫,何自而知?乃楊氏言之,李氏信之,尤為不值一笑,即使果有其事,所患必是寒痢,治而愈者,得力于姜也。設為熱痢,而欲藉茶之涼,製姜之勢,豈非夢夢﹗乃今之愚俗,雖目不識丁者,無不知姜茶為治痢之方。迨至百用而百誤,而猶圭臬奉之,抑不思至此乎?愚謂產後之生化湯,亦同此弊。惟洄溪有產後禁姜之論,且曰暑証忌姜,雖與芩、連同用,亦有大害。正與章辨暗合。彼詩文字畫,俗眼不辨妍媸,專尚紗帽,已屬鄙陋。醫藥亦爾,豈不更可哀哉﹗杏翁以談笑而出之,其慨世深矣﹗章氏云︰《論語》記聖人飲食,不曰必以薑食,亦不曰無姜不食,而曰不撒姜食。撒字從手,檢而去之也。

蓋指聖人作客而言。凡作客者,于主人所設,各隨其便,不宜當食講究烹調。《曲禮》曰︰毋絮羹,毋 醢。絮羹、 醢,是臨食時加入調和;撒姜是臨食時檢出調和︰皆非作客之禮。姜雖有害,少食亦自不妨。調和之內,業已有姜,聖人必不於食時令其檢去,但不多食而已。然則此句當連下句成文,始為通貫,乃竟講作無姜不食。其誤不始於宋儒,漢、晉人已有“通神明、去穢惡”之說,漢人則本於《神農本草經》。穢惡作臭惡言,能去食物中腥惡之臭也;而通神明殊不可解,神明指人身何物?蓋此書雖傳自上古,其中為後人附益處甚多,須善讀也。《朱子語錄》亦云︰秋姜夭人天年。是亦明知其非佳物矣。夫偏於辛而無回味,即偏於熱而無回性也。食之斷不宜多,斷不可久。入藥亦止能散寒,苟無寒邪而誤用之,則營血受傷,津液被劫,外感變而內傷矣。雖有良藥,無從解救,慎之﹗愚謂神明似指心臟而言,以心藏神,或為陰邪所侵,寒痰所蔽,則神為之蒙,而君主不明矣。並可灌以薑汁者,陰寒之病藉辛以通之,而神明自複也。因誤信《論語集注》而致大病者,余有治吳永言、徐樂亭兩案可參。

又云︰感冒客邪,如系風寒,溫散故所當用,倘為溫熱初起,即宜清解。俗人不知,妄以胡椒、辣枚子之類,肆啖以為發散。不知此類止能溫中,不能散表。數十年中,屢見食此過多,一、二日即死者。未死時必唇焦舌黑,津液全無,此《靈樞》所謂陰竭也。陰竭者,血死也。又必昏昏無知,此元化所謂胃爛也。死後必遍身青紫,與中砒毒無殊。更可惡者,俗傳胡椒炒雞,可以調經種子。豈不調、不孕,盡屬血寒?即使果寒,溫暖血室,雞已足矣,何必助之以椒?遂致血枯經絕,即俗云乾血癆是也;或崩漏、吐、衄,即血熱妄行也。無病求病,不死求死,良可憫也。愚謂俗傳調經種子等方,大抵皆溫熱之品,世人不察體氣病情,一概恣服,陰虛者必成乾血癆,血熱者必致妄行。章氏之言,允為名論。又凡婦女月信有妨于事,欲其暫緩者,先期以胡椒數粒,冷水逐粒吞下,汛即緩行,別無他患。蓋月事將行,冷水能凝遏,使之不行,而胡椒極熱,囫圇吞下,則性不遽發,數日之後,椒性作而冷氣消,其汛始行也。逐粒吞者,一口冷水可緩汛期一日,而一粒胡椒能消一口冷水。觀嚴寒時以胡椒水研墨,則硯不冰,則其性熱傷營可知矣。故孕婦食之墮胎,而陰虛內熱之人,一切辛烈之物皆當屏絕,舉此可例其餘也。

鴉片煙之害,夫人知之,而吸之者率不肯戒,余竊怪之。故人張孝子養之謂余曰︰吾嘗聞諸吸者雲,凡吸此煙,樂不可支,暢美達於骨髓,賢于房事遠矣。故可以移酒色之荒,而沉迷於此,雖至死不忍棄,曷雲戒乎?余聞之未能深信。既而楊大尹素園以《飲食辨》寄贈,其煙葉條下附載鴉片,亦有此煙一吸,其樂逾于登仙,雖死不悔之說,信者其為淫藥矣。又云︰吸此煙者,初則壯健非常,三數年漸漸黧瘦,不久髓竭精枯而死。始因坐擁濃資,身本無病而求快樂,詎知乃以求死。更有富貴之家,有病不肯祛邪,惟喜立齋、景岳之言,樂于補塞,豈知其害較克伐尤烈?其死乃在一朝半日,或旬月之間,較之吸鴉片煙為尤慘也。愚按吸入腎主之,又必臥而吸,臥則氣歸於腎,故初吸大能鼓舞腎氣,令人不倦,久之則精華發越漸盡,逐致形枯神願。李維鏞謂其專傷肺氣,甚屬不然。始則富貴人吸之,不過自速其敗亡;繼則貧賤亦吸之,因而失業破家者眾,而盜賊遍地矣。故余目之為妖煙也。亦有因衰病而誤墮其中者,以其吸之入口,直行清道,頃刻而遍一身,壅者能宣,郁者能舒,陷者能舉,脫者能收,凡他藥所不能治之病,間有一吸而暫效者,人不知其為劫劑,遂詫以為神丹。而因病吸此,尤易成癮,迨癮既成,臟氣已與相習,其後舊疾複作,必較前更劇,而煙亦不能奏效矣。欲罷不能,噬臍莫及,乃致速死。余見亦多,敢告世人,毋蹈覆轍。章氏以立齋、景岳之法害人,謂較鴉片尤慘;吾鄉前輩陳乾初先生以堪輿為異端之尤,謂地師之罪浮于佛、老︰皆救世之藥石也。讀者切勿視為憤嫉,庶可共挽頹風。

泰西瑪高溫云︰麥教師謂鴉片之進中華,創自葡萄牙人。乾隆三十一年以前進口者,歲不過二百箱;至三十一年,有一千箱;三十七年,KT 咭 人始運鴉片自天竺至中華;四十三年,KT 人複自天竺運來二千八百箱,但未盡賣,後即運至別處去矣。此時鴉片交易尚未繁盛。至嘉慶二年,始有四千一百七十二箱進口,而交易後此漸大。

以後每年加損不一。道光元年,有五千五百七十六箱進口;十年,有一萬七千四百五十六箱進口;自十年至二十年,每年加多。于二十年間,有三萬四千六百三十一箱進口。迨今咸豐五年,則尤多矣,有六萬五千三百五十四箱進口。其價大土每箱計洋四百二十一元,小土每箱三百六十元,則今歲鴉片進口,中華費銀統計四百七十八兆六百十六千四百元。每箱斤兩若干,較平算之,如每人吸一錢,則華人食此物者,不下二百萬餘人。噫,鴉片進口逐漸加多,其害愈熾愈盛,伊芳于胡底﹗嘉慶二年至今六十載,進口之數若是之廣,有心人聞之,有不為之痛哭流涕者耶?然此止就外國鴉片進口而論,更可痛者,雲、貴二省及浙之溫、台等處,亦廣種此物,將沃土之田,可以種谷養人者,反種此以毒人﹗合中華所產而計之,則吸此者當不止二百萬餘人矣。愚謂中華甘此鳩毒,而外邦為之痛哭,詢從來未有之忠告,敢不亟為手錄。又按徐松龕中丞云︰天竺自六朝後皆稱印度,今五印度為KT 咭 所轄。進口貨物近以鴉片為主,宇宙浮孽之氣乃獨鐘于佛國,何其怪也﹗沃土良田,原以種谷養人。今釀酒之米,種者愈增;而養人之谷,種者愈減︰此舉世所未覺也。余足跡所及雖不廣,而到處咨詢,凡蕞爾一邑,歲費造酒之米必以萬石計,無怪乎米價之日昂也﹗《先憂集》列稅酒為救荒要務,誠為名論。按朱四輔云︰世儒言及生財,輒以聚斂目之。但他物可以不稅,而酒不可不稅。鹽有稅而鹽貴,民不能以淡食,鹽貴則艱於食矣;布有稅而布貴,民不能終歲不著衣,布貴則艱於衣矣。衣、鹽之於民必不可少,而且稅之;酒之於民可多可少,而何不稅之也?況彼煮海為鹽,績麻為布,采天生之物而為百貨,皆化無用以為有用;而酒則糜費五穀以成糟粕,化有用以為無用也。就貨物論之,而酒斷當稅矣。商賈作客,攜千百兩之本,以涉百千裡之道途,有風波之恐,有盜賊之憂,而其利不能十一;酒戶賣酒,則坐擁高資,優游庭戶,而其利且數倍也。就商而論,而酒益當稅矣。如以稅酒為聚斂之事,則夫理財非《大學》之務乎?請更辨之︰凡民日食不過一升,而尋常之量輒飲斗酒,故一人之飲,足供數人之食;至於盛肴饌、多朋侶,其費又不可勝計也。酒之為物,勤儉多妨,是故稅酒可以使民富。貞節之人以酒亂性,力學之人以酒廢業,盜賊之徒以酒結伙,剛暴之徒以酒行凶︰凡世間敗德損行之事,無不由於酒者。此《書》之所以作《酒誥》,漢初所以三人群飲罰金四兩也。酒之為物,志氣兩昏,是故稅酒可以興民教。富之教之,誠經國利民之善術,而安得謂小人之蠹政也哉?宋趙開稱為善理財,其領四川財賦也,言蜀民已困,惟榷酤尚有盈余,遂大變酒法,四路歲課增至六百九十餘萬。宋儒胡致堂,稱為通達事理,其論酒禁之事也,曰知治體者,欲罷官榷酤,使民自為之,而量取其利,雖未盡合古法,亦裕民去奢之漸也。其他名臣如范、韓、司馬,名儒如朱文公、真西山等,論列政務,俱極詳悉,而從未言酒稅之非,亦足以見其為濟時之要務矣。又陳漱六先生云︰稅酒之法,當行於平時;禁酒之令,當行於凶年。儲一邑酒稅之所入,即為一邑凶年之賑。必平時之稅常令有餘,而後凶年之賑無憂不足。安不忘危,以羨補不足之道也。稅酒宜在城市、集鎮,不宜在村落。村落之酒,米少水多,田家力作者流,聊以滋氣血而和筋脈,非以沉湎也。一人不能耗米數合,一肆日賣不過數斗,稅之則損貧人,且以病酒家矣。市廛既稅酒,則宜禁私釀,不禁則酒家之入利少,而稅不能取盈;村落則止禁醇酒,以毋令分市權也。造燒酒則最耗谷、麥,凶年此當首禁。

章氏云︰《詩》八谷禾、麻、菽、麥,後人以脂麻當之。夫脂麻本名胡麻,來自大宛,漢時始入中國,僅可榨油及作餅餌,不堪為飯,安得三代時即列於八谷?古人救飢用火麻,即《本經》之大麻,其為八谷之麻無疑。

至醫書、本草所載香油,皆謂脂麻油,俗以芸苔油為香油,大謬。愚按所辨皆是。若雲芸苔油能使女人不孕,雖見古書,然世人以之為烹飪常食之物者廣矣,其可盡信乎?惟肴饌所需,各有所宜耳。至論其性,則欖仁油、豬油最良,茶油、麻油、豆油次之,芸苔油為下,其餘等諸自鄶。凡麻、菜諸油皆香,而方言不同,或以麻油為香油,或以菜油為香油,習俗難移,用者貴審其宜。若筆之於書,必明言何油,庶免疑誤。至烏 子殼內之仁榨油,名青油,雖香而有毒,燃燈煤重,鼠亦不食,夏月合蘇油、黃蠟造燭,不堪重按,而晒反堅,世人又往往與他油之久窨無腳名清油者相混。須知此曰青油者,所以別于殼外白皮之名白油也。白油色白如蠟,造燭最良,又名 油、皮油。若皮與仁同榨者,曰綠油,造燭不佳,性冷利。凡瘡藥中用青油、白油,皆取其殺蟲。並不可食,誤食之必吐利。章氏謂為大熱可食者,誤也。

《南中紀聞》云︰茶油樹葉四季常青,每於八九月間開花,色白而香,晝舒夜斂,結實凡十餘月,直至次年六月,方采掇榨油。足備周歲之氣,以故色味清和不滑,此食品中最宜脾胃者也。愚按衢、嚴亦有用其渣者,可以浣衣去垢,故閨閣中以此油加香料蒸熟澤發,則發黑而不膩 ,蓋諸油惟此最清也。

《飲食辨》云︰鹹能補腎,故有堅筋骨、令人壯健之功。觀牛、馬食鹽則肥健,橐駝嗜鹹故多力,飼艾 以鹽則善交,則補腎之說信矣。凡血証、水証、消渴、喘嗽之外,皆不必申食鹽之禁。愚按焚修之人食淡者,正慮腎得補而欲易動也。

又云︰《月令》仲夏令民毋刈藍以染。鄭氏以為恐傷生養之氣。夫生養之氣,萬物所共,何刈他草不禁,獨禁藍乎?至於字從監,或六書諧聲之理,鄭氏解為監禁,亦屬牽強。蓋藍主解百種惡藥毒,製百種惡蟲毒,退一切大熱,行一切敗血。是以先王之世禁之者,以時當仲夏,炎 正盛,毒蟲正多,意在留此有用之物,以救民疾,觀“以染”二字,可見言不當為染色之小用也。愚謂此辨誠前人之所未及,益見先王仁民之政之無微不至也。

又荷葉條下云︰東垣諸方,不論溫、涼、補、瀉,必用升、柴、蒼、葛等升散之藥數味,乃至治天行疙瘩大頭証,亦用升、蒼、荷葉三味為清震湯,名其病曰雷頭風。升麻、荷葉助其上盛之陽邪,蒼朮燥其垂竭之陰液,背道離經,至此而極。後世無目之人,猶亟稱之,豈不悲哉﹗此証之來,其氣最惡,死最速。回憶生平閱歷,惟以退熱、消風、解毒為主者,則十全八九,服清震湯者,則百無一生,嘗目擊數十百人矣。愚謂此言是也,何以于藕因其能療凍瘡,遂謂其性大熱,凡肺熱嗽血、心熱悸遺,並垂深戒,殆智者之一失也。夫治凍瘡之品,如椒、蒜之類,固屬辛熱,然黃柏亦治凍瘡,豈可概指為熱藥乎?又東垣普濟消毒飲,用者亦須減去上升之藥,庶免助邪之患。

又云︰丹溪倒倉法,無理不通,乃自明以後,醫書群附和之,我朝先輩謂其於人腹中作把戲是矣。況牛為稼穡之資,天子無故不忍宰,祭祀非天神不敢歆,豈可妄殺乎?及觀《莊子》犧牛、耕牛之喻,知古人宰殺者惟犧牛,而耕牛必不殺也。愚謂丹溪義烏人,彼地有豢牛以斗者,名曰操牛,斗勝則善價以爭購,敗則賤賣于屠而宰之。平時不事南畝,食稻飲醇,奉如上客,此他處所無者。其肉雲極腴嫩,人皆嗜之。余失怙後,蒙父執金履思丈提挈,館其地者將十載,因家規不食牛、犬,故未染指。土人因豢牛而破家者不少,真陋俗也。不知元時已有此風否?諸書未載,故附錄之。

驢、騾,馬屬也,而騾介驢、馬之間。楊素園大尹云︰牡驢、牝馬交而生者曰馬騾,形較馬尤高;牡馬、牝驢交而生者曰驢騾,形較驢為大。皆有牝而無牡。余謂騾既皆牝,再與驢馬交而生者何名?楊云︰騾性貞,從無與驢、馬交者。余曰︰然則《易》言利牝馬之貞,當是騾也。有牝無牡,正合坤之純陰,以其為馬所生,仍為馬類,故直謂之牝馬耳。大令深頷之。又乾為馬,馬之牝者,猶是陽中之陰,惟騾行最健,雖駿馬不能及,而性極調良,故日牝馬地類,行地無疆,有君子攸行之象焉。世傳騾之前陰,有骨如環,不能辟翕,故性貞而不交。余按女人有賦此形,而不能安貞如彼者,必遭產厄。曩仁和謝金堂先生云︰有姚穩婆者,嘗為其親串家洗一女,即曰︰此女騾形,長成後慎勿嫁,可享長年。初不信,久亦忘之。後適某氏,孕而欲娩,諸穩婆莫能措手,母家遣人召姚。曰︰我雖耄矣,猶憶二十年前,即囑勿嫁,汝主豈不憶乎?辭不往。竟不產而亡。噫,此嫗手眼可雲精矣。故於初生時一捫,即知其交骨無縫也。古書訛騾為螺,致令費解,余已考正於《女科輯要》中。或云驢、馬交非其匹,而騾性獨貞,誠不可解。余謂人亦有之,目擊屢矣,當以不解解之。

本草據《月令》,強分麋、鹿二角有補陰、補陽之別。純廟謂木蘭之鹿、吉林之麋,角皆解於夏,惟麈角解于冬,曾于南苑見之,特正其訛。于乾隆三十三年,改時憲書仲冬月令“麋角解”為“麈角解”。後之修本草者,當遵奉改注。

《蠡海集》云︰凡鳥卵皆系著於脊,乃本於天者親上也。脊系卵處,下生一腸,上口連屬於系卵。卵既長足而產,則入於此腸,俗謂之花腸也。下口乃並于直腸,以通於後竅出焉。凡獸之胎,則系著於腹,而其結處為胎室。既長足則並膀胱下口,以通於前竅出焉。此本乎地者親下也。

又云︰天賦氣,氣之質無性情,雨、露、霜、雪,無性情者也;地賦形,形之質有性而無情,草、木、土、石,無情者也;天地交則氣形具,氣形具則性情備焉,鳥、獸、蟲、魚,性情備者也。涎、涕、汗、淚,得天之氣;羽、毛、鱗、甲,得地之形。

又云︰萬物之所為生者,必由氣,氣者,金也。金受氣,順行則為五行之體者,金生水,水生木,木生火,火生土,冬至起歷之元,自冬而春,春而夏,夏而長夏,長夏而歸於秋,返本歸元而收斂也;逆行為五行之用者,金出礦而從革於火以成材,成材則為有生之用,然火非木不生,必循木以繼之,木必依水以滋榮,水必托土以止蓄,故木而水,水而土,是則四行之賴土以定位,敵大撓作甲子,分發五行為納音︰初一日金,二日火,三日木,四日水,五日土,乃知金者,受氣居先也。所以金為氣母,在天為星,在地為石,天垂象,地賦形,故石上雲而星降雨,天地氣交。星者氣之精,石者氣之形,精氣合而水生焉,故曰金生水。《天文志》以星動搖而為風雨之候,石津濕而為雨水之應,豈非金生水乃氣化之義歟?五行以氣為主,是以五行之序以金為首也。又天氣主生,地氣主成,水氣主化,故曰三元。

又云︰梨,春花秋實,有金木互交之義,故曰交梨;棗,味甘色赤,有陽土生物之義,故曰火棗。

周公謹云︰種竹法──每歲當於新竹成竿後,即移先一歲者為最佳。蓋當年八月便可行鞭,來年便可抽筍,不過夏令早晚澆水,無不活者。若至立秋後移,雖無日晒之患,但當行鞭之際,或在行鞭之後,則可僅活,直至來年方可行鞭,後年春方始抽筍,比之初夏所移者,遲一年氣候矣。

又云︰種葡萄法──于正月末,取葡萄嫩枝長四五尺者,卷為小圈,令緊實,先治地土,松而沃之以肥,種之,止留二節在外。候春氣發動,眾萌競吐,而土中之節不能條達,則盡萃花于出土之二節,不二年成大棚。其實大如棗,而且多液也。愚謂此二物皆藥中上品,宜廣種之。

徐季方云︰甘枸杞以甘州得名。河以西遍地皆產,惟涼州鎮番衛了江石所產獨佳。了江石在邊外數百裡,為番夷往牧之地。土人往取,率數十人結隊,晝伏夜行,采不數掬即還,恐番夷劫掠也。道遠而得之難,故甚貴。

乾者大如豆,赤如朱。即當時貴人,歲得亦止升合耳。黎愧曾為彼地觀察,雲僅二見。服食家以細小紫色者為甘枸杞,非也。余所見真者,大而赤,少子,即如川貝母大如龍眼,川附子八只重一斤,人多不識。然則燕石似玉,魚目混珠,天下以偽亂真,大抵然也。

梁晉竹云︰世傳化州橘樹乃仙人羅辨種于石龍腹上,共九株,各相去數武,以近龍井略偏一株為最,井在州署大堂左廊下,龍口相近者次之,城內又次之,城外則臭味迥殊矣。廣西江樹玉孝廉著《橘紅辨》,謂橘小皮薄,柚大皮濃,橘熟由青轉黃,柚熟透才轉黃。間嘗坐樹下,細驗其枝葉香味,明明柚也,而混呼之曰橘,且飾其皮曰紅,實好奇之過云。又范呂男《粵中見聞》云︰今售於外省之橘紅,俱是增城香柚皮偽為之。其柚皮薄小而尖長,甚芬郁,不同別處所產,故可 人。愚謂世人貴耳賤目,喜以重價購偽藥,橘柚易辨尚爾,況罕見之物乎﹗包公剡云︰黔中出九香蟲,生澗水中。春、夏出游水面者不可用,秋、冬潛伏崖石下,土人掀石得蟲,輒以售人。服之宜子,不但房術之需也。服法用十四枚,將七枚微火炒去殼、翅及足,七枚生用,每服一生一熟,作一次嚼食,白湯下,日二,三次,用完十四枚而止。愚謂此蟲性溫助陽,而秋、冬潛蟄,故為補腎宜男妙品,若春、夏浮游水面者勿用也。今藥肆中所售,用者鮮效,豈產非其地乎?抑采非其時乎?

《嶠南雜記》云︰試龍涎香法──將結塊者奮力投水中,須臾突起浮水面;或取一錢口含之,微有腥氣,經宿其細沫已咽,余膠粘舌上,取出就淖,秤之仍重一錢,又干之其重如故;雖極乾枯,以銀簪燒極熱鑽入,乘暖抽出,其涎引絲不絕。驗果如是,不論褐白、褐黑色皆真。

又云︰藤江出青魚膽,售者以黃藤膏混之,黃藤亦能行血去翳也。余過藤,詢漁人獲青魚否,漁人以一尾來獻,狀似鯇而黑。取其膽懸之船窗上,越宿漿裂出過半。土人云︰膽衣甚薄,漿發即裂,故難得全者。張七澤云︰松江人謂草魚為青魚,青魚為烏青。草魚今人家池中用草蓄之者,即鯇也。愚按金華人謂青魚即烏鯔,以其狀似鯔而色黑也。謂鯇魚為青魚,則彼俗之訛也。蓋各處方言不同,沿習既久,雖博雅者亦承訛而不自知。即此類推,博物難矣。至嘉興人則謂鯇魚為池魚,最屬可笑。夫池中可蓄之魚甚多,何得獨指于鯇耶?更有誤鯇為 為、 者。一尋常食品,尚爾難辨,況遐方罕覯之藥乎?青魚善啖螺螄,杭人以螺螄青呼之最通,使人不致混淆也。

《筆談》云︰吳人嗜河豚魚,有遇毒者,往往殺人,可為深戒。據本草︰河豚味甘溫無毒,補虛去濕氣,理腰腳。因有此說,人遂信以為無毒,食之不疑,而不知本草所載河豚,乃今人之KT 魚,又名吐肚魚、規魚、胡夷魚,非本草所載河豚也,引以為注大誤矣。愚按丁巳春,錢塘姚君歐亭宰崇明,招余往游,適余滯跡禾中,辭不能往,使者複來,初夏始去。姚云︰來何暮?三月間河豚極美,為此地物產之最。余謂此物不吃也罷。姚笑曰︰君惑矣﹗止須去其肝、子、眼三件,而洗淨其血,並無所謂忌煤 之說也。吾闔署大啖,試問曾有人中毒否?其西席張君心鋤余戚也,今春至署,初不敢食,及見多人食之無恙,亦恣啖。且雲諺謂“拚死吃河豚”之“死”字,乃“洗”字之訛。苟能拼用工夫,洗得淨盡可吃也。KT 魚則彼地亦有,余曾染指,惜河豚未嘗其味,贅此以質博雅。然衛生者不可以余之所聞如此,遂縱爾口腹而不之慎也。