這是講整個功夫過程的三個階段。初學的人要用觀照功夫,「觀照」就是我們前面所講的提高警覺,常常想著佛的教訓,想佛的教訓一句兩句就可以,不要太多,太多反而用不上,愈簡單愈好。《金剛經》上隨便那句經文都可以, 一兩 句,境界現前馬上就提起來,不要忘記。
念佛人就用一句阿彌陀佛,這個方法非常之妙,順境逆境、善緣惡緣,遇到的時候,才起心動念,一句阿彌陀佛,就把這個境界恢復到平靜。換句話說,時時處處、念念之中,要保持心地的清淨,心裡面不可以有一樣東西,真正做到心地沒有妄想,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,常常保持。這個心裡面只許有一個阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼也不牽掛,什麼也不放在心裡,你就得大自在了。生活一切都隨緣,你就會快快樂樂,那是真的快樂。這是觀照功夫。 觀照久了就得定,也就是說我不要用這功夫,心都能保持清淨,這個心在一切境界裡頭,它不會為環境所轉,不會為外境所動,那這就叫得定,「照住」就是得定。到底要多長的時間?這是因人而異,每一個人不一定,我們的根性不相同,修行的環境不相同,功夫不一樣,有的人三年五年就得定,有的人要二十年、三十年才能得定,這個不一定的。 「照見」,這是到第三個階段。這個階段在大乘法裡面叫真正成就,得定不算是成就,照見是成就,照見就是開悟了,我們講的「明心見性」,這個見就是見性,就是前面講的證得本性。 這三個階段,在我們念佛法門裡面也不例外,但是名詞不一樣,淨土宗講「功夫成片」,功夫成片就是觀照,比這個功夫再往上提升一層叫「事一心不亂」,事一心不亂就是照住,再提升叫「理一心不亂」,那就是照見。所以在階段上講完全相同,只是用的名字不相同而已。 但是淨土宗的方法,比一般大乘要巧妙太多了,它的方法簡單、容易,所以叫做「易行道」。任何一個人都可以修學,就是一句佛號念到底。這句佛號你念六個字也可以,你念四個字也可以,都可以。你大聲念也可以,小聲念也可以,快念也可以,慢念也可以。怎樣念得才如法?不必問人,念得自己很歡喜、很快樂就如法,一句佛號念到底,自自然然念到不被外面環境所轉,功夫就成片了。心裡面沒有妄想,沒有雜念,念念都是佛號。還有在境界上有這個情形,確實我沒有念佛,心裡也沒有念頭,耳朵裡聽的有佛號,聲音清清楚楚、明明白白,這個不要害怕,這是正常現象,表示你的功夫得力了;你也不要歡喜,也不要傲慢,繼續念下去。雖然有這個境界,如果你要是三天不念,就沒有了,不會永遠保持的。可是你要是常常念,這個境界會常常現前,這是很平常的事情,一點都不稀奇。 念到妄念都不生了,無論什麼境界現前都不會起心動念,不會分別執著,那就得定,那就是事一心不亂。念到見本性、破無明,這是理一心不亂,就是禪宗「照見」,大乘佛法裡面所講的止觀圓滿的境界。 各宗用的名詞不相同,其實它的境界,方法的層次,完全是一樣的,這也正是印證了佛菩薩常說的:「法門平等,無有高下」,這都是事實。然後我們對於自己修行這個法門,以及別人修行的法門,不會受到影響,不會讚歎自己,毀謗別人,不會有這個見解,自自然然自己會謙虛,會尊重別人,這個就對了。吾人用功,須先觀照,久久方能照住,最後能照見。
吾人用功,須先觀照
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